創世紀 14:17-24

各位平安。今天我們要來看《創世記》第十四章的下半段。

亞伯蘭剛剛打勝仗回來。他把被擄掠的一切財物都奪回來，也把他的姪兒羅得救了回來。

就在這個時候，有兩個王出現，來迎接亞伯蘭。

一個是所多瑪王。他就是剛剛被打敗、財物和人民都被擄走的那位王。

另一個是撒冷王麥基洗德。這個人很特別，因為他好像突然出現在經文裡。前面沒有介紹他的父母，沒有交代他的家譜，也沒有說明他的來歷。但是經文卻說，他是「至高神的祭司」，並且他來祝福亞伯蘭。

這裡出現了一個非常強烈的對比。

我們知道，所多瑪這個地方，在上一章已經被形容為「在耶和華面前罪大惡極」的地方。所多瑪王代表的是一個屬世、敗壞、遠離神的權勢。而這位世俗的王，現在跑來對亞伯蘭說：「我們來分戰利品。」他是一個被打敗的王，是一個剛剛失去一切、需要別人拯救的王，可是他卻還站出來，想要跟亞伯蘭談條件、分東西。

相對地，撒冷王麥基洗德卻完全不一樣。他是帶著餅和酒出來，為亞伯蘭祝福。這兩個王一出場，我們就看見他們的重點完全不同。所多瑪王在乎的是財物，是利益，是人可以怎麼分。麥基洗德在乎的是祝福，是敬拜，是承認得勝真正的來源。

經文說，麥基洗德為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的神賜福給亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」

這句祝福有深遠的含義。

麥基洗德沒有說：「亞伯蘭，你真厲害。你帶著三百一十八個人竟然可以打贏這場仗。」他也沒有說：「亞伯蘭，你真有軍事天分，你真是戰略高手。」他說的是：「至高的神把敵人交在你手裡。」

換句話說，麥基洗德把亞伯蘭的得勝，歸給神的榮耀。他提醒亞伯蘭：這場勝利，不只是你勇敢，不只是你有策略，也不只是你的家丁訓練有素。真正使你得勝的，是那位天地的主、至高的神。

這也是亞伯蘭在得勝之後最需要聽見的話。

因為人失敗的時候需要被神帶回來；可是人成功的時候，也同樣需要被神提醒。

失敗的時候，人容易灰心；成功的時候，人容易驕傲。失敗的時候，人容易懷疑神；成功的時候，人容易忘記神。

所以麥基洗德在這裡出現，不只是來祝福亞伯蘭，也是來幫助亞伯蘭正確解讀這場勝利。亞伯蘭不是因為自己強大而得勝，而是因為神把敵人交在他的手裡。

「麥基洗德」這個名字的發音是 Malki-Tsedek。其中 Malki 的意思是「我的王」，而 Tsedek 的意思是「公義」。所以「麥基洗德」這個名字可以理解為：「我的王是公義」，或者「公義的王」。

這個名字本身就很有神學意義。它不只是告訴我們這個人的名字而已，也讓我們看見，真正的王權必須建立在公義之上。王如果沒有公義，他的權柄就會變成壓迫；王如果離開公義，他的治理就會變成掠奪。所以後來《希伯來書》的作者也特別抓住這一點，說麥基洗德首先翻出來，就是「仁義王」，也就是「公義的王」。在希伯來書 5-7章，這位麥基洗德被直接用來對比基督。在詩篇110:4 也說：詩篇 110:4「耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」

接著，麥基洗德稱呼神為「至高的神」。這個稱號在希伯來文裡是 El Elyon。而他又進一步說，這位至高的神是「天地的主」。

在古代近東世界裡，許多民族都有自己的神明。某個城市有某個神，某個國家有某個神，某個地區也有某個神。人的宗教觀常常是地域性的、民族性的。可是麥基洗德在這裡稱耶和華為 El Elyon，又說祂是「創造天地的主」，這就把神的身分提升到一個完全不同的層次。

祂是至高的神，是創造天地的主。祂是獨一的，是超越的，是不可相比的。祂的權柄不只在亞伯蘭身上，不只在迦南地，也不只在以色列人中間；祂的權柄遍及天地，超越萬國萬民。

所以麥基洗德的祝福，不只是祝福亞伯蘭打了一場勝仗而已。他其實是在宣告：亞伯蘭所信靠的神，就是那位掌管天地、超越列國、至高無上的主。這也讓亞伯蘭接下來面對所多瑪王的誘惑時，有一個很清楚的根基。既然真正賜福的是天地的主，至高的神，那麼亞伯蘭就不需要從所多瑪王手中接受那種帶著敗壞味道的財物。

因為亞伯蘭知道，他的祝福不是從所多瑪來的，他的得勝也不是從人來的，而是從那位至高的神而來。因此，他自願性地奉獻十分之一，遠遠在六百年後的摩西領受律法以先，主動地，心甘情願地奉獻。這也是奉獻的重要心態：不是出於律法，而是出於愛心和甘心。

古近東「祭司王」的罕見性：在多數古近東文化中，王是王、祭司是祭司，兩者分立。即使有重疊（如埃及法老兼任大祭司），通常也是「王兼祭司」而非「祭司兼王」。麥基洗德的特殊在於：他出現時是以「祭司」身分主導場景 —— 是他「帶著餅和酒」為亞伯蘭祝福，而不是亞伯蘭去他面前朝拜。這暗示麥基洗德的祭司身分高於他的王身分。

餅和酒的祭司動作：在舊約獻祭體系中，麵餅與奠酒是陳設餅與奠酒祭的元素（出 25:30、29:40）。麥基洗德在律法頒布前就用這兩個元素為亞伯蘭祝福——這是聖餐預表的最早輪廓。耶穌在最後晚餐時拿起餅和杯，與這場景遙相呼應。

「無父無母無家譜」（來 7:3）：希伯來書這句話不是說麥基洗德是天使或基督本人（雖然有些古教父這樣解），而是說「創世記敘事故意不給他家譜」。在創世記中，幾乎每個重要人物都有完整家譜，唯獨麥基洗德沒有。這個「敘事性的缺席」讓他成為「永遠祭司」的完美預表——一個不靠血統、不會死、不受限於利未體系的祭司，也預表了耶穌基督獨特的地位與身份。

這跟所多瑪王形成非常強烈的對比。

所多瑪王代表的是一種沒有公義的王權，是一個罪大惡極之城的王。他關心的是戰利品、利益和人的分配。接下來，所多瑪王對亞伯蘭所說的話，就很明顯地顯出他的心態。

他對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧。」

這句話聽起來好像很慷慨，好像所多瑪王願意把財物讓給亞伯蘭。但其實，所多瑪王非常清楚，在那個時代，人口才是最重要的資產。因為只要有人，就可以重新生產；只要有人，就可以重建城市；只要有人，就能夠繼續產出更多的財富和力量。

所以所多瑪王表面上好像是在讓利，說：「財物你拿去吧。」但實際上，他想要拿回更珍貴的東西，就是人口。

而亞伯蘭剛剛才從麥基洗德那裡得到了祝福，也剛剛聽見一個很重要的宣告：真正使他得勝的，是天地的主、至高的神。

所以接下來，亞伯蘭的回應就非常清楚。

他對所多瑪王說：「我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』」

這是一個非常堅定的拒絕。亞伯蘭不只是拒絕一大筆財物而已，他是在拒絕跟所多瑪王建立任何利益上的關係。他知道，如果他拿了所多瑪王的東西，將來所多瑪王就可以說：「亞伯蘭今天這麼富有，是因為我給他的。」

但亞伯蘭不要這樣的見證。

他不願意讓一個罪大惡極之城的王，成為他祝福的來源。他不願意讓人認為，他的富足是從所多瑪來的。他更不願意讓自己跟這個得罪神的王，有任何一絲一毫的牽連。所以他說得非常徹底：「一根線、一根鞋帶，我都不拿。」

這裡我們再次看到亞伯蘭的信心被校正之後，他的選擇變得非常清楚。從戰爭的角度來說，這些戰利品本來就可以歸給得勝者。可是亞伯蘭選擇不拿，因為他知道，不是所有合法可以拿的東西，都是屬靈上應該拿的東西。注意這一點，世俗上合法可以拿的東西，並不代表屬靈上也應該接受。

有些財富拿了，會讓你的見證模糊。有些好處收了，會讓你的身分被綁住。有些關係建立了，會讓人以為你的祝福是從世界來的。所以亞伯蘭在這裡不是單純拒絕財物，他是在保守自己的見證。

他要讓所有人都知道：使亞伯蘭富足的，不是所多瑪王，而是耶和華，天地的主、至高的神。

今日屬靈反思

身在世界中的基督徒，我們難免會碰上一些場合，要和某些人相處，要和某些人合作。我得勝歸來的時候（事業上、信仰上、家庭上），哪個王先來迎接我？是世界的讚美和誇獎，又或是先回到上帝面前獻上感謝？

任何人想要面對我們誇口“是我讓你富足”的時候我們也有同樣的勇氣可以對世界說“你的一根線，一根鞋帶我都不拿”？

感謝你的聆聽，我們下一講分享第十五章的故事，我們來到了一個信心的高峰，也是福音的清楚預表：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。願上帝祝福你！