歷代志上 18

各位平安，這一講我們要來談談《歷代志上》第18章的故事。在上一章裡，我們看到大衛迎接約櫃進城，全城歡騰，大衛的靈性也達到一個高峰，那是敬拜與歡慶的時刻。

但接下來的第18章，畫風一轉，我們進入到大衛征戰的記錄。戰爭的場景總是帶有殘酷，這也是許多基督徒在讀舊約時會感到掙扎的地方——怎麼會在一部聖潔的聖經中看到這麼多血腥、暴力，甚至還是出自像大衛這樣“合神心意”的人之手？

為了幫助大家更好地理解這些經文，我們可以用一個讀經的好方法——「三個窗戶」。

第一個窗戶是 聖經背後的世界（The World Behind the Bible），也就是歷代志所記錄的那個歷史時代。我們需要了解當時大衛所面對的政治、軍事、社會背景。

第二個窗戶是 聖經之中的世界（The World Within the Bible），指的是經文本身的寫作語境。歷代志的寫作目的是什麼？它想傳達什麼神學觀點？

第三個窗戶是 我們面前的世界（The World In Front of the Bible），就是今天的我們。這段戰爭的記載，對我們現代人有什麼意義？它教導我們什麼樣的屬靈原則或生命態度？

我們今天在讀聖經的時候，要記得一件很重要的事：聖經記載的，是兩三千年前的事情。

也就是說，我們不能單純用今天的標準、現代的價值觀，去評斷當時的人、當時的處境，以及他們所做的選擇。當我們願意換一個角度，把自己帶入那個歷史情境、那個時代的文化與現實，我們就會更貼近當時的真實，也更能理解那些看起來難以接受的經文背後，其實有它的原因。

這有點像是把我們自己「放進」那個故事裡頭。當我們進入那個環境，再回頭來看上帝說的話，或者那些人物做出的行動，我們就更容易體會：這些事情為什麼會發生？它們背後的目的與屬靈意義又是什麼？

而透過這樣的閱讀方式，我們不只是了解歷史，我們還能抓住一些「千古不變」的原則。像是：上帝是慈愛的、是憐憫的、也是公義的。這些不變的屬性，是貫穿整本聖經的。

當我們在舊約中看到那些戰爭與審判的場面，也許會心裡不舒服，甚至疑惑：「慈愛的上帝為什麼會這麼做？」但這就是我們要學習用信心去看待的地方。雖然我們的理性有限，沒辦法完全理解上帝的全盤計畫，但我們可以選擇相信——相信祂的性情是良善的，相信祂的作為背後都有祂的智慧與目的。

這也正是信心的功用：在我們還不明白的時候，仍然相信上帝的心意是美好的。

我們可以打個比方。

就像我們小時候，常常不太能理解爸媽為什麼要我們做某些事情。像是為什麼一定要讀書？為什麼非得吃青菜？為什麼要早起、做家事？那時候我們會覺得很煩，甚至會說：「我不要！」「我討厭你！」

我自己的小女兒也是這樣。有時候我對她好，陪她玩她喜歡的東西，她就會開心地說：「我愛爸爸！」但當我要求她做一些她不喜歡的事情——像是吃青菜、吃水果，她就會馬上翻臉：「我討厭爸爸！」

這樣的情境，其實跟我們對上帝的反應很像。當祂賜福給我們、幫助我們，我們感謝祂、讚美祂；但當祂要我們走一條比較辛苦的路、學會順服與改變，我們就會質疑祂，甚至埋怨祂。

可是在那個角色裡，我們就像是那個爸媽——知道孩子還不懂，知道他們需要時間成長。我們選擇用耐心、用愛，去引導他們。同樣地，上帝也是這樣對待我們的。

祂知道我們常常無法馬上理解祂的心意，甚至誤解祂。但祂仍然用慈愛與寬容陪伴我們，相信有一天我們會長大，會明白：祂的心意原來一直都是愛。

接下來我們來看《歷代志上》第18章這段大衛爭戰的記錄。

你會發現，大衛和所羅門真的是兩種完全不同風格的君王。怎麼說呢？大衛是一位「馬上打天下」的開國皇帝，他的一生幾乎都在征戰當中。而所羅門呢，則是一位在太平盛世裡「坐天下」的治理者，重點放在建設與智慧的治理。兩位王的使命不同，也形塑出不同的時代。

那我們就來打開「第一個窗戶」——聖經背後的世界（The World Behind the Bible）。

《歷代志》的作者寫這段記載的時間，大約是西元前400年左右，那時候以色列已經不再是獨立的王國，而是被波斯帝國統治的時代。也就是說，當時的以色列人是國破家亡，被擄回來、但仍處於被統治與壓抑的狀態。

不過波斯王算是相對寬容的，允許他們被擄歸回，重新自治、重建家園。就在這樣的時代背景中，歷代志的作者寫下這些記錄，他們的目的是什麼呢？

這就進入到「第二個窗戶」——聖經之中的世界（The World Within the Bible）。

這位作者寫《歷代志》並不只是為了單純記錄歷史，而是帶著一個強烈的目的——要重新喚起百姓對上帝的信心。當時的以色列人處於低谷，他們急切需要一些鼓勵，需要記得自己的身份，需要知道神與他們立的約沒有被廢棄。

記載的當時以色列還是一個新興的小國，四周都是強敵環伺，若沒有穩固的軍事與屬靈領袖，他們很容易被吞噬。所以上帝透過大衛的南征北討，來穩定局勢，也讓周圍的列國看見 —— 這位以色列的神，不只是曠野中的神、帳棚中的神，而是全地的主宰。

所以，歷代志花了大量篇幅記錄大衛與所羅門王朝的榮耀時刻，這並不是偶然，而是刻意的編排。目的是要提醒這些在困境中的以色列人：「你們的神沒有離棄你們！祂曾經與大衛同行，如今也仍然記念你們。」這是一種歷史的重寫，也是信仰的重申。當人們記得自己曾經是蒙神祝福的百姓，就會更有力量走下去。

接下來我們來看一節很關鍵的經文，就是《歷代志上》第18章第13節：「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。」

這句話很重要，它幫助我們重新理解大衛的戰爭。其實大衛並不是一個嗜殺成性的人，他也不是那種到處挑起紛爭、想打仗就打仗的領袖。他的征戰，其實是出於上帝的帶領，是神在那個時代所託付給他的任務。

從這句經文我們看見，大衛的每一次得勝，不是靠他的聰明或軍力，而是因為「耶和華使他得勝」。也就是說，這背後有上帝的旨意在推動。上帝要透過大衛的征戰，來彰顯祂自己的權柄與榮耀。

為什麼要這麼做呢？這就來開第三道窗戶：我們今天的世界。

大衛的威信，是上帝建立的；而以色列的威信，也是因為上帝的同在而確立的。

其實我們要知道，上帝的本意，並不是要大衛用武力去征服更多土地。不是要我們去讚嘆大衛或是以色列人多厲害，而是要凸顯一件事——因為有上帝的同在，以色列才能站立得住。

這也呼應了以色列一向的特色：他們從來不是人數最多、國土最大的民族。他們的歷史中，從來不以外在的事蹟來誇耀。真正讓他們與眾不同的，是上帝與他們的同在。

你會發現，《歷代志》一再強調的不是大衛的軍事才能，而是「耶和華使他得勝」。也就是說，真正讓這個民族屹立不搖的，不是他們自己，而是那位與他們同行的神。

這就跟人類歷史上許多帝國的擴張方式形成強烈對比。像亞述、波斯、羅馬，或東方古代的中國，他們的擴張常常是為了資源、金錢、人口或土地的控制。戰爭往往出於人的私慾，君王的驕傲，是人類不斷擴張自我中心的表現。

但以色列不是這樣。就算在大衛的全盛時期，他們的領土範圍也不過是有限的一小塊，遠遠比不上這些歷史上有名的大帝國。上帝讓大衛征戰，是為了確立祂的名在萬邦之中被尊崇，而不是建立一個以色列版的「人類帝國」。這場征戰的焦點，不是政治與疆界，而是屬靈的見證。

在這整個過程中，我們也要明白一件很重要的事情——上帝是公義的主，也是權柄的那一位。

既然祂是萬王之王，祂就有資格、有權柄去掌管地上的一切，包括歷史的推動、國家的興衰，甚至戰爭的發生。

我們不否認，戰爭本身是殘酷的。但當我們去對比人類歷史上因為私心、貪婪、野心所引發的戰爭時，我們會發現：人所帶來的戰爭，往往比上帝所允許的戰爭還要殘忍多得多太多了。

人發動戰爭，常常是為了滿足自己的慾望——掠奪土地、控制資源、彰顯權力。而上帝容許戰爭，卻是出於祂的審判、公義與旨意，祂的出發點不是毀滅，而是為了完成祂更大的救贖計劃。

這讓我們再次看見一件事：不是戰爭本身被美化了，而是我們要從中看見誰是那位真正掌權的神，祂的公義永遠不會出錯，祂的判斷比我們人所能理解的更深更遠。

感謝各位的聆聽，我們下一講繼續分享歷代志第十九章的故事，願上帝祝福各位。