|

哥林多前書 15:35-58 死被得勝吞滅,復活的身體

馬克牧師・每日聖經
馬克牧師・每日聖經
哥林多前書 15:35-58 死被得勝吞滅,復活的身體
Loading
/
哥林多前書 15:35-58 死被得勝吞滅,復活的身體

各位平安,我們今天要分享的是《哥林多前書》十五章三十五到五十八節,主題是復活的身體——死被得勝吞滅。

這一整章保羅都在講復活這件事,前面三十四節已經把基督復活是歷史事實、是我們信仰根基這件事講得很清楚了。可是講到這裡,一個很合理的問題就是:那死了以後,死人到底要怎樣復活?那我們又會帶着什麼樣的身體來呢?

我自己讀到這裡的時候,第一個反應是:這個問題其實今天很多人也會問,只是問法不一樣。我在牧會的過程裡,遇過不少弟兄姊妹是從拜拜、算命、燒紙錢的家庭背景出來的,他們對「人死後會怎樣」這件事,腦子裡其實已經有一整套想像了:是魂魄、是陰間的靈、是需要被安撫、被燒紙錢供養的存在。就連很多受西方文化影響、沒有拜拜背景的家庭,安慰喪親的人時也很習慣講「他現在變成天使了」「他在天上守護著你」,聽起來很溫馨,但你有沒有發現,這些說法背後其實都預設了同一件事:死後就是擺脫身體,變成一個純粹的靈。

而哥林多教會當年的處境,其實也是類似的邏輯,只是換了一套哲學語言。當時希臘羅馬世界普遍受柏拉圖主義影響,覺得身體是靈魂的牢籠,甚至是墳墓,死亡對靈魂來說是一種解脫,終於可以擺脫肉身的束縛。所以你去讀使徒行傳十七章,保羅在雅典的亞略巴古講道,一講到死人復活,聽眾的反應是「就有譏誚他的」。對他們來說,「身體復活」這個概念聽起來不是盼望,而是一種倒退——好不容易靈魂要解脫了,你居然告訴我還要拿回一個身體?

保羅怎麼回應這個質疑呢?他沒有跟對方辯論哲學,而是用了一個哥林多人天天看得到的畫面:種子。他說,你撒下去的種子,跟長出來的植物,外觀完全不一樣,你撒下的是一粒種子,長出來的卻是整株作物——但這是同一個生命,只是經過死亡、埋葬、然後轉化長出新的形態。 保羅接著用了一連串的對比,我自己很喜歡這幾組對比的排列,因為它們念起來像詩一樣:所種的是朽壞的,復活的是不朽壞的。φθορά(phthora)「朽壞」與 ἀφθαρσία(aphtharsia)「不朽壞」——phthora指向必然走向衰敗、瓦解的狀態,是希臘文中描述萬物終將毀壞的常用詞;ἀφθαρσία是加上否定字首α-的反義詞,指「不能被毀壞」。保羅用這組詞彙,正面回應了希臘世界對「物質必朽」的認知。

這裡我們來特別停下來講一個原文「血氣的身體」原文是ψυχικόν σῶμα,psychikon sōma;「靈性的身體」是πνευματικόν σῶμα,pneumatikon sōma。乍看之下,你可能會以為「靈性的身體」就是指「沒有物質、變成一個靈魂式的存在」,跟希臘人講的「擺脫物質身體」其實沒兩樣。但我查了原文以後才發現完全不是這麼一回事:psychikos這個字,是從psychē這個字來的,指的是「自然生命的原則」在支配這個身體;而pneumatikos是從pneuma這個字來的,指的是「聖靈」完全掌管、充滿、能力化這個身體。換句話說,保羅講的不是「身體消失、變成一個虛無縹緲的靈」,而是「這同一個身體,被聖靈完完全全地更新、掌管、能力化」。這跟希臘人想要的「擺脫身體」是兩件完全不同的事,跟民間信仰講的「魂魄」「變天使」也是兩件完全不同的事。復活不是逃離身體,是身體被聖靈徹底更新。

保羅接下來把這個論證接回創世記。他說,首先的人亞當成了有靈的活人,末後的亞當,就是基督,成了叫人活的靈。這句話一講,就把整個救恩歷史串起來了:創世記講亞當被造、成了有靈的活人;後來死亡因罪進入世界;現在基督這位末後的亞當,藉著復活成為賜生命的靈,逆轉了亞當帶進來的死亡。所以這段經文講的不是一個孤立的教義,而是整本聖經故事的高潮總結。從創造,到墮落,到現在藉著基督的復活走向終末的更新。

到了五十到五十三節,保羅描述這個轉變會怎麼發生:號筒末次吹響的時候,一霎時,眨眼之間,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。然後他引用了兩處舊約先知的話,組成一段幾乎是凱歌式的宣告:死被得勝吞滅——這是引自以賽亞書;死啊,你得勝的權勢在哪裡?死啊,你的毒鉤在哪裡?——這是引自何西阿書。我自己讀到這裡,有一個很形象的字:「毒鉤」原文κέντρον (kentron) 這個字,講的是蜂刺、蠍尾那種帶著毒液、能致命的刺。保羅是在說,死亡曾經有這根刺,能真正殺死我們,讓我們與神永遠隔絕;但因著基督的復活,這根刺已經被拔掉了,死亡雖然還會發生,卻再也沒有那個終極的殺傷力。

最後五十八節,保羅收尾的方式我每次讀都很感動:「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主的工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的。」你會發現,整章這麼抽象、這麼神學性的論證,最後落腳點居然不是「所以你們要更認識這個教義」,而是「所以你們要竭力做主的工」。復活的盼望不是讓人躺平、被動等候來世的理由,而是讓我們今天手上做的每一件看似平凡、甚至看似徒勞的服事,都有了永恆的意義和分量,因此也給了我們更多的動力去做更多的事情,不再是為了累積功德,而是更去與上帝一同同工,一同努力。

我自己在牧會、在公司帶團隊的時候,常常會遇到那種「做了好像沒什麼看得見的果效」的日子。同工培育要花很長時間才看得到成果,公司整合流程要打磨很久才穩定下來。這段經文提醒我,勞苦本身不是徒然的,因為復活的盼望保證了:現在看不見的,將來會被神紀念、被神成全。這不是樂觀主義,阿Q精神,是建立在基督已經復活這個歷史事實上的確據。

所以你看,基督教整套的信仰架構跟思維邏輯,其實就是用恩典來給我們一套非常合情合理合乎邏輯的底層思維:讓我們積極過更精彩生活、擁有更多動力。因着這樣子的恩典的認識,從復活的認識,我們就擁有更多的動機跟更多的動力來過好我們每一天在地上的生活。我們對於永恆擁有美好的盼望,同時我們也能夠在地上積極地每天度日。這就是一個最完整、最美好的思維方式。

今日屬靈反思

第一個問題想問問你:你腦海中對「死後的世界」的想像,比較接近聖經講的「身體復活、被聖靈更新的生命」,還是比較接近「擺脫身體、變成一個純粹的靈魂或天使」?這個畫面是從哪裡來的?

第二個問題:如果復活不是逃離身體,而是身體被聖靈徹底更新掌管,這對你今天怎麼看待、怎麼使用你現在這個身體,會帶來什麼提醒?

感謝你的聆聽!下一講我們要進入哥林多前書的最後一段——保羅談到為耶路撒冷聖徒的捐輸安排,以及整卷書信最後溫暖而具體的問安。你會發現,一位剛剛講完這麼宏大復活神學的使徒,收尾的方式居然是講奉獻、講行程安排、講一句一句的問候——這正好呼應了我們今天讀到的「竭力多做主工」:復活的盼望,最終要落實在對聖徒具體需要的具體行動上。願上帝祝福你!

Similar Posts

發表迴響