哥林多前書 16:1-24 瑣事裡的復活盼望
各位平安，我們今天要分享的是《哥林多前書》十六章一到二十四節，這是林前的最後一段，也是我們陪著保羅走完這卷書信的最後一章。
我們剛剛才讀完十五章，保羅用整整一章的篇幅，講復活的大能、講「死啊，你得勝的權勢在哪裡」，那種格局是何等宏大。一翻到十六章，保羅講的卻是：捐款怎麼收、我什麼時候會過去、提摩太你們要好好對待他、亞波羅他暫時不想來、跟大家問安一下。他從一個慷慨激昂宣講核心真理的篇章，突然轉變到教會行政上的各種事務原則。
這些看似瑣碎的事情，隱藏着一個重大的教訓。要知道，教會大多數情況不是單純慷慨激昂的敬拜或者是講道，反而更多的是這種零零碎碎的日常小事。這些日常小事處理得好，教會才能穩定興旺；但如果沒處理好，往往就成爲教會被破壞的根源。這其實正是保羅要教我們的功課：復活的盼望，不是讓人活在雲端、不食人間煙火，而是要落實在錢包、接待、跟人相處這些每天都發生，最具體的小事上。
先講講「捐款」這件事。保羅說「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著」。我自己查這個字「捐款」的原文（λογεία）的時候，發現一個細節：這個字在當時的希臘文獻裡，其實不是一個宗教用詞，而是商業世界裡的專門術語，英文翻譯對應叫做 “Collection” 指的是為特定用途做的定期收項，帶著清楚的行政跟會計色彩。換句話說，保羅刻意選用這個「商業用語」而非「奉獻」（προσφορά），英文對應字”Offering” 這樣的宗教詞彙。
我自己在牧會、也在公司做決策的時候，常常會反思這件事：屬靈的事，不能憑感覺，憑感動處理。保羅要哥林多教會做的，是預先規劃、按比例、預先準備，而不是靠主日現場的情緒感染，臨時被感動了才捐。這跟我們今天教會奉獻的操練，其實是一樣的。真正持久的委身，往往不是那種當場被講道感動、熱血沸騰的捐款，而是平時就已經按著自己的進項預備，安安靜靜，卻也是穩定不變。
這裡還有一個歷史背景，我覺得對我們華人教會特別有意思。在保羅那個年代的希臘羅馬社會，公開募款是常見的，而且愈公開愈有面子。富人在公共廣場捐錢蓋公共建設，會把名字刻在石碑上，藉此換取社會地位。保羅顯然是刻意要哥林多教會避開這種「愈公開愈有面子」的邏輯。我自己在教會、在企業裡都看過類似的處境：紅包文化、排場式的奉獻、誰捐得多、名字排在前面，這種人情壓力其實無所不在。保羅在這裡示範的，是一種脫離「面子經濟」的奉獻倫理，低調，安靜，按自己的進項、預先準備，不需要讓別人知道。這種無聲的奉獻，更顯出聖徒的成熟度。
再來講保羅怎麼對待他的同工。他提到提摩太，說「不可藐視他」；提到亞波羅，卻很坦白地說「我切切地勸他」去哥林多，但「他現在不願意去」。對於特別提到提摩太，因為提摩太這個時候是個比較年輕的弟兄，可能他會擔心哥林多這些有權有勢有地位的人會覺得來一個小年輕人不夠格。所以保羅特別為他背書說：「你們不可蔑視他。」而至於爲什麼亞波羅這個時候不願意呢？可能有他個人的原因，可能他的身體狀況，或者是有其他的原因，我們就不得而知。但是保羅這個時候只是用勸的，不是用使徒身份命令他。雖然亞波羅算起來是他的學生，但保羅並沒有用老師或者是用使徒的身份要求他前往哥林多。
再來，保羅提到司提反一家，說他們是「亞該亞初熟的果子」，並且「專以服事聖徒為念」，也提到了”亞居拉和百基拉”這對基督徒夫婦和”在他們家裡的教會”。初代教會最常見的就是家庭聚會，因為當時沒有會堂，聚會場地往往就是信徒的家。
這種具名致謝，在古代書信裡很常見，但我覺得特別溫暖的是，保羅特別指名道姓地感謝那些默默服事的普通信徒。這讓我想到，我們教會裡其實也有很多這樣的人。他們往往不是站在台前的，而是默默把場地準備好、默默煮飯、默默接送弟兄姊妹的人。保羅這裡示範的，是領袖要有意識地看見、並且公開肯定這些人的服事。
信的結尾，保羅提到兩個字，我覺得值得特別停下來講一下。第一個是「可咒可詛」ἀνάθεμα (anathema)。這個字聽起來很嚴厲，我自己第一次讀也覺得，欸，保羅怎麼突然這麼兇？但查了原文才發現，這個字源自舊約「當滅之物」的概念，指的是被神聖地劃分出去、不再屬於群體。保羅用這個字，並不是情緒失控地罵人，而是延續他整卷書信一路以來的提醒：對基督徒群體來說，「愛主」不是眾多屬靈選項裡的一個，而是決定一個人是否真正屬於這個群體的判準線。
第二個字更有意思，μαρὰν ἀθά (Maranatha)，這是少數保留在新約聖經裡、沒有被翻成希臘文的亞蘭文詞語，意思是「我們的主，來吧」。我自己讀解經資料的時候相當驚訝，學者普遍認為，這是耶路撒冷最早期、說亞蘭文的猶太基督徒所用的禱告呼求語，就好像我們今天保留「哈利路亞」「阿們」不翻譯一樣。保羅寫給希臘化的哥林多外邦信徒時，原封不動地引用這句亞蘭文禱 詞。這對我來說，是一個很動人的畫面：從耶路撒冷到哥林多，語言、文化、族群都不一樣，卻共享著同一份對主再來的迫切期待。這也讓我想到，我們今天不管是講中文的教會、講英文長大的第二代，還是不同族裔的信徒，其實也都在等候同一位主的再來——這是超越語言跟文化的共同盼望。
有一個小細節我也想提一下：保羅在二十二節說「若有人不愛主」的時候，他用的原文不是他平常最愛用的那個「愛」（ἀγαπάω，就是十三章愛的詩篇那個字），而是換了另一個字（φιλέω），比較接近朋友之間、家人之間那種有溫度的喜愛。這裡學界看法不太一致，有人認為只是文體上的變化，沒有特別的神學含義；但我自己比較傾向的理解是，保羅在全書的最後，特意用這個更有溫度的詞，提醒我們對主的委身，不只是意志上「我選擇要愛」的決定，更應該是一種發自內心、像對待摯友家人一樣的真情實感。這是我自己讀到這裡的一個感受。
我自己讀完這一整段，最大的提醒是：復活的盼望跟十字架的愛，從來不是活在雲端的神學，而是要具體落實在募款規劃、同工關係、彼此問安這些看似平凡的小事裡。你今天怎麼奉獻、怎麼對待身邊資淺的同工、怎麼跟人問安，其實都在活出你所信的神學。
今日屬靈反思
第一，在你的奉獻或給予中，你是傾向「臨場情緒感動」，還是「預先規劃、按比例準備」？哪一種對你來說更誠實、更持久？
第二，你怎麼對待身邊比你資淺或年輕的同工？是給予尊重與空間，還是習慣性地用資歷壓過對方？
下一講，我們進入哥林多後書之前，會做一集哥林多前書的總結。讀完哥林多前書，你會注意到兩千年前的教會問題，兩千年後依然存在。我們來重新盤點一下保羅給我們許多很實際的人際關係指引和原則。
在接下來，就要進入哥林多後書了。如果說前書處理的是哥林多教會「裡面」的種種問題：分裂、道德、恩賜的混亂，後書要看到的，是保羅自己內心最軟弱、最真實的一面。他曾經親自去了一趟很痛苦的探訪，之後又寫了一封已經失傳、語氣嚴厲的信，內心非常忐忑，直到提多從哥林多帶回教會已經悔改、關係修復的消息，保羅才終於安心下來，寫下了這卷充滿安慰與和好的書信。我們下一講，就會從保羅那份牧者的忐忑與安慰開始說起。感謝你的聆聽！願上帝祝福你！
