創世紀 12:10-20

各位平安。
我們現在要來分享《創世記》第十二章下半段的故事。
上一段我們剛剛提到,亞伯蘭徹底離開了自己的本地、本族、父家,來到了迦南地。他帶著自己的家人,也帶著姪兒羅得,進入這塊新的土地。
可是,那個時候迦南地並不是空的。經文特別說:「那時迦南人住在那地。」迦南人不是一個弱小的民族,而是已經住在那裡、相當強大的族群。
雖然如此,上帝已經向亞伯蘭應許,要把這地賜給他的後裔。亞伯蘭也信了,他在那裡築壇,向耶和華獻祭、敬拜。
但是很快地,第一個考驗就來了。
接下來的經文馬上說,那地發生了很大的饑荒。這裡所說的饑荒,不只是普通的缺糧而已。原文裡面有一個字叫做 kaved,意思是「沉重」。所以這是一場「沉重的饑荒」,是一個壓得人喘不過氣來的危機。
也因為這場饑荒,亞伯蘭就下到埃及去。
這裡的「下埃及」,在《創世記》裡面其實有很深的神學含義。因為迦南地地勢比較高,而埃及相對在低的方,所以從地理上來說,確實是「下」到埃及。從屬靈的角度來看,「下埃及」常常也帶著一種暗示:人在困難當中,離開神所應許之地,轉向世界的資源和安全感。
當然,我們不是說亞伯蘭這個決定完全沒有現實壓力。饑荒是真的,危機也是真的。他必須帶著家人活下去,這是一個很實際的處境。可是聖經讓我們看見,信心的道路不是只有「我相信」而已。信心很快就會遇到考驗:當神應許的地方出現饑荒時,我還能不能信靠神?
後來在《出埃及記》裡面,我們也看到類似的畫面。摩西帶領以色列人離開埃及以後,那一代出埃及的人在曠野中遇到困難,就常常抱怨,甚至想要回到埃及。
這就有很強烈的屬靈含義。就像我們基督徒已經離開了埃及,離開了世界,可是當我們遇到困難、缺乏、壓力的時候,有時候心裡還是會想念過去在埃及的日子。我們會想:「以前好像比較安全。以前至少有東西吃。以前雖然被綑綁,但好像比較可預測。」
所以,亞伯蘭這一次下到埃及,不只是他個人的逃荒故事,也預表了後來他的子孫將會經歷的道路。將來雅各全家也會因為饑荒離開迦南,下到埃及。後來,以色列人又會在神大能的帶領下離開埃及,重新走向應許之地。
所以我們可以說,在《創世記》第十二章這裡,已經出現了一場小小的「出埃及記」。
亞伯蘭下到埃及,後來又離開埃及;這好像是以色列歷史的一個縮影,也讓我們提前看見,神會如何帶領祂的百姓離開世界的轄制,重新回到祂所應許的地方。
離開應許之地,下到埃及,也讓亞伯蘭犯了一個很重大的錯誤。到了第十一節,我們看到亞伯蘭對他的妻子撒萊說:「我知道你是容貌俊美的婦人。」
這裡很特別。撒萊這個時候年紀已經不小了,但是聖經仍然記載她極其美貌。也因為這樣,亞伯蘭開始害怕。他擔心自己到了埃及這個外邦人的地方,埃及人看見他的妻子這麼美,可能會為了搶走撒萊,就把他殺了。
所以亞伯蘭在這裡說了一個半真半假的謊話。他對撒萊說:「你就說,你是我的妹子。」這句話一方面是真的,因為後來我們知道,撒萊確實是亞伯蘭同父異母的妹妹。可是另一方面,亞伯蘭這樣說,是故意隱藏他們真正的夫妻關係。
這裡的希伯來文用字原文發音是 Akhot (妹妹),但同時間,也可以作為 “愛人”來使用。亞柏拉罕這裡玩弄了一個字義上的含糊,想要用於自保。但這是半真半假的謊言,是一種為了保護自己而設計出來的話術。亞伯蘭在這裡,為了自己的安危,沒有信靠上帝。他用自己的聰明和計謀,想要欺騙埃及人,好讓自己可以安全活下來。
可是結果呢?
他的妻子撒萊差一點被法老收進宮中,成為法老的妻子。
這裡我們看到一個非常諷刺的畫面:神才剛剛應許亞伯蘭,說他的後裔要承受這地;可是亞伯蘭自己的害怕,卻差一點讓這個應許陷入危機。因為如果撒萊真的被法老取去,亞伯蘭的後裔要從哪裡來呢?
但是神在這個地方出手了。
經文說,耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災給法老和他的全家。
這裡也很值得注意,因為它不只是一次單獨的懲罰而已。這個畫面某種程度上,也預表了後來出埃及記的故事。在這一次的故事裡,埃及的法老其實比較像是被亞伯蘭牽連的。他並不知道撒萊是亞伯蘭的妻子,所以從敘事來看,這一次的法老比較無辜。
但是到了後來的出埃及記,另一位法老就不一樣了。他明明知道神的命令,卻硬著心抵擋神,不肯讓以色列人離開。然而,兩個故事都有一個相似的模式:神為了保護祂的應許、保護祂的百姓,向埃及降災。
這裡「災」這個字,原文是 nega,意思是災病、擊打、災禍。神降大災給法老和他的全家;而到了出埃及記,神也要用十災擊打埃及,迫使法老釋放祂的百姓。
所以我們看到,《創世記》第十二章這個故事,真的像是一場小小的出埃及記。亞伯蘭下到埃及,撒萊陷入危機,神降災給法老,最後亞伯蘭被帶出埃及,並且帶著許多財物離開。這一切都像是在預先告訴我們:將來亞伯蘭的子孫,也會下到埃及,也會在埃及受苦,也會看見神降災擊打埃及,最後被神大能的手帶出來。
我們在這裡還可以看到第十六節。
法老把撒萊娶去,並不是直接用搶的。相反地,他還給了亞伯蘭許多財物。
經文說,法老因撒萊的緣故,就厚待亞伯蘭。亞伯蘭因此得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢,還有僕婢。
所以這裡其實出現了一個很尷尬、也很不光彩的畫面。
亞伯蘭是信心之父,可是在這個故事裡,他卻留下了一筆非常難看的紀錄:他為了保護自己的性命,把妻子撒萊推進危險當中,甚至還因為撒萊被帶進法老宮裡,而得到了一大筆豐厚的聘禮。
說得直接一點,這幾乎就像是一場「賣老婆」的事件。當然,我們不是說亞伯蘭真的一開始就計畫要出賣撒萊,可是他的恐懼、他的計謀、他的半真半假的謊言,最後確實讓撒萊承受了最大的風險,而他自己卻得到了好處。
這也是這段經文最刺眼的地方。
創世紀的作者沒有替先祖亞伯蘭美化,也沒有把他包裝成一個從頭到尾都完美的屬靈偉人。相反地,聖經很誠實地讓我們看見:即使是信心之父,也有軟弱、害怕、自保,甚至做出非常不光彩選擇的時候。這凸顯了聖經的可信之處,只要是真的,就必須被記錄,沒有所謂為尊者諱,為親者諱的這種掩飾。
但也正因為如此,這段故事才讓我們更清楚地看見,真正可靠的不是亞伯蘭的完美,而是神對祂應許的信實。
亞伯蘭差點把事情搞砸了,可是神親自介入,保護撒萊,也保護祂自己所賜下的應許。
在這一段裡面,你也會注意到一件事:撒萊從頭到尾都沒有說話。她沒有為自己辯解,也沒有能力替自己爭取什麼。她只是默默地被帶走,被交到法老的宮裡。從人的角度來看,撒萊是完全被動的。她被牽連,被亞伯蘭 (丈夫,應該保護自己的人) 的謊言推進危險當中,也被埃及(世界)的權勢帶走。
但是就在她沒有聲音、沒有力量、沒有辦法救自己的時候,上帝親自出手了。
這一點非常重要。
不是亞伯蘭把撒萊救出來的。不是亞伯蘭的智慧解決了這場危機。也不是亞伯蘭的信心在這裡表現得多麼偉大。相反地,是神親自介入,把撒萊從法老的家中救出來。
而這個模式,跟後來出埃及記的故事非常相似。
神保護撒萊,就是在保護祂對亞伯蘭的應許。神拯救撒萊,也預告祂將來要如何拯救亞伯蘭的子孫。即使人失敗了,神的應許仍然不會失敗。
今日屬靈反思
亞伯蘭懼怕埃及,就如今天的基督徒也可能懼怕世界一樣。當我們面對世界的挑戰和威脅的時候,我們是使用自己的聰明才智去想辦法,還是來到上帝面前,求祂的拯救呢?
感謝你的聆聽,我們明天繼續分享第十三章的故事,願上帝祝福你!