哥林多前書 15:1-11 蒙恩成為今日的我
各位平安，我們今天要分享的是《哥林多前書》十五章一到十一節。
保羅在前面十四章花了很長的篇幅，處理哥林多教會敬拜聚會裡的秩序問題——說方言的、作先知講道的，誰先誰後、該怎麼安排。到了十五章，他突然轉了一個大彎，開始正面處理一個更根本的問題：教會裡竟然有人公開說，沒有死人復活這回事。這其實是一個信仰核心地基被動搖的危機，所以保羅接下來要用整整一章的篇幅來回應。但很有意思的是，他一開始並沒有馬上開始辯論，而是先做了一件事——把整個教會重新帶回「福音最原始的樣子」，一字一句地把當初傳給他們的內容再講一遍。
這裡有兩個希臘字我自己特別注意到：「傳」παρέδωκα 和「領受」παρέλαβον。保羅說，我當日所「傳」給你們的，正是我自己所「領受」的。我後來查了一下才發現，這兩個字在猶太拉比傳統裡，其實是一組固定的「傳承術語」，就像《米示拿》開卷所說「摩西在西奈山領受妥拉，又傳交給約書亞」
這是拉比一代一代口傳妥拉時所用的公式，很在意自己教的東西，能不能一路追溯回摩西、追溯回西奈山，中間不能有任何一環是自己加油添醋的。保羅在這裡用同一套語言框架，等於很鄭重地告訴哥林多教會：我傳給你們的福音，不是我自己發明的、也不是我一時的靈感，而是一份我自己也是「領受」而來、有清楚源頭可以查考的傳統。這對我來說其實是一個很扎心的提醒。因為我也曾經認為，主日講台如果每次都只講十字架，是不是會眾會聽到不耐煩，有點老調重彈的感覺？針對這一點，我學習到了一個堅持：今天有人需要十字架的信息，十字架本身的信息就是神的大能，不能夠在主日講台上講別的：人際關係，理財，溝通技巧這些。這些是好的內容，但是必須，我認為是必須，要帶回到十字架的信息中。舊約中有十字架的信息，新約中有十字架的信息，主日講台講的就得是十字架和耶穌。至於聖經教訓和智慧等等，可以在其他課程中來分享，但不適合主日講台。
但保羅在這裡示範的，就是要批判哥林多教會對待講台的態度。有很多講員可能想要自己增加點什麼，好顯得自己有內容，有知識，有“獨到的見解”。而基督教的教訓正好不是這樣：一個健康的傳承，反而是誠實地把領受來的原封不動交出去，不多也不少。
接下來三到七節，保羅開始複述這個福音的核心內容：基督照聖經所說，為我們的罪死了，埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。並且顯現給磯法看，又顯現給十二使徒看，後來一次顯現給五百多位弟兄看，其中一大半到現在還在，也有已經睡了的；以後顯現給雅各看，再顯現給眾使徒看。我自己讀到「其中一大半到現在還在」這句話的時候，特別被打動——保羅不是在講一個抽象的神學概念，他是在說：如果你不相信，這些人現在還活著，你可以自己去問。
耶穌死而復活，這不是一套私人的信仰經驗，而是一件可以被公開查核的歷史事實。我自己查資料的時候也讀到，有不少學者根據這段話裡保留的一個細節——就是用亞蘭文的「磯法」而不是希臘化的「彼得」——推測這整個信仰告白成形的時間，距離十字架事件可能只有幾年，可能是新約裡最古老的一批材料之一。學界對確切的年份當然還有不同觀點，我們不是要去仲裁這些學術爭論，但光是這個線索，就已經足夠讓我們對保羅的文字產生更多可信度。
然後到了八到十一節，保羅把自己也接上了這份見證人名單的尾巴，他說：末了也顯現給我看，如同未到產期而生的一般。我自己第一次仔細查這個「未到產期而生」ἔκτρωμα的原文才發現，這句話翻得其實是比較溫和的了。原文的意思是流產或者是墮胎，甚至有“怪胎”的含義，語氣是偏粗暴、甚至帶著羞辱性的，跟我們平常想像的「比較晚出生、資歷比較淺」完全不是同一個等級。翻譯成保羅想說的意思可能是這樣：我是個怪胎。
他是在用一個近乎難堪的詞彙，形容自己的使徒身分，是一場毫無準備、突如其來、不合常規的誕生——他沒有經過其他使徒三年跟隨耶穌的那段「孕期」，反而是在逼迫教會的路上，被主親自攔截下來的。
但緊接著十節，他馬上說：然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。原文裡「恩典」這個字被刻意放在很前面、很突出的位置。這其實是整段話裡精彩的一個轉折。一個本來不該存在、不合資格、甚至帶著羞辱標記的生命 (保羅之前逼迫教會的身份)，卻因著神主動的恩典，被神親自塑造成了「今天的這個人」(成為主福音的工人)。我自己在牧會的路上，常常會遇到一些弟兄姊妹，覺得自己信主的過程「不夠戲劇化」、不像某某人有轟轟烈烈的見證，或者反過來，覺得自己過去的破碎太難堪，不好意思拿出來講。但保羅在這裡告訴我們，使徒的權柄從來不是建立在資歷或條件之上,而是完全出於神的揀選。你我今天能站在這裡，同樣不是因為我們配得，而是純粹的恩典。
這段經文放到今天的處境裡，其實也很貼近我們的生活。保羅面對的哥林多人，深受當時希臘哲學影響，普遍相信身體是靈魂的牢籠，死了以後靈魂脫離肉體才是真正的解脫，所以死人復活這種說法，對他們來說是粗俗、沒有教養的。
這個觀點放到我們華人移民教會的處境裡，其實也很熟悉。有些民間信仰的觀點是這塵世是污濁的，脫離才是好的。肉身是“臭皮囊”，身體不是好的，靈魂才是潔淨的。而受過高等教育、凡事習慣講證據講科學的弟兄姊妹，一聽到「身體復活」，直覺也覺得“這不科學”。也有基督徒覺得耶穌死而復活這一段很難講，所以想要淡化，想要合理化，想要“找個比較能接受的版本”。
對於種種觀點，保羅的回應是同一個：傳福音不是去迎合聽眾，要創造一個“合乎人理性”的版本，而是誠實地把領受來的福音，原封不動地交出去。不能加油添醋，不能刪減改動。
這一整段，其實是保羅為接下來的復活論證所打下的地基。他要處理的問題是：哥林多教會裡有人說沒有死人復活。而保羅回應的方式，不是先講道理，而是先把大家帶回這個大家都已經承認、已經領受的福音核心。如果基督真的從死裡復活了，那死人復活這件事，本身就已經被證明是可能的、甚至是必然的。
我自己讀這段經文的時候，最深的反思是這個：我們今天所信的，不是一套隨著時代、隨著文化可以任意修改的觀點，而是一份被鄭重「領受」又要鄭重「傳承」下去的信仰。而我們每一個人，不論過去的起點看起來多麼「未到產期而生」、多麼不合資格，能站在今天這個位置，靠的從來都是神的恩典，不是我們自己的條件。
今日屬靈反思
1\. 如果現在有人給你三十秒，要你講清楚「你信的福音是什麼」，你會怎麼回答？
2\. 回想自己信主、或者被神使用的過程，有多少成分其實是神主動的恩典，而不是你自己配得的？
下一講我們會進入保羅正面回應「哥林多教會裡有人說沒有死人復活」這個爭議。這一集我們花了整段時間，一起把福音最核心的內容重新確認一遍，正是因為，如果連基督自己都沒有復活，這整個福音就會是空的，我們的信也是枉然的。這個地基打好了，下一集我們才能一起看保羅怎麼有力地駁斥這個說法。感謝你的聆聽！願上帝祝福你！
