啟示錄 14
各位平安，我們這一講要繼續來分享《啟示錄》第十四章的經文。
在這一章開頭，約翰看見了那十四萬四千人，他們的額上寫著羔羊的名和祂父的名。我們從這裡看到，這群人身上也有一個印記，就像前面所提到那些有受印記的人一樣，但不同的是——這些人是屬於神的，是屬於耶穌基督羔羊的。
在古代，如果是一位奴僕，他的主人會在他身上蓋上印記——寫上主人的名字，這代表幾個層面的意義：
第一，這個奴僕的所有權是屬於這位主人。第二，這也代表著他對主人的忠誠。第三，更重要的是，這個奴僕將受到主人的保護與供養，從此倚靠主人而活。
雖然在當時，「奴僕」是一個貶義詞，是社會中最卑微的身分，但在這裡，當我們說我們是上帝的僕人，這是榮耀的身分。因為我們是屬於至高上主的，祂是創造天地萬有的主宰。我們成為祂的僕人，是出於自願的順服與全然的倚靠。
這段經文還描述了一幅美妙的景象：天上有聲音，好像眾水的聲音、雷鳴的聲音，還有彈琴者所彈的琴聲，如同一首天上的合奏曲，震撼又美麗，充滿了上帝的榮美。
這首歌，除了這十四萬四千人以外，沒有人能學會。 這說明，他們有一份與神獨特的親密關係，也代表他們的生命經歷，使他們能唱出這首屬天的樂章。之前我們也解釋過，「十四萬四千人」不是一個絕對的數字，而是象徵那些完全順服上帝、忠心到底的人們。他們是分別為聖、獻上自己給主的人，是屬神的軍隊，是地上為主爭戰、在靈裡得勝的人。
接下來我們看第4節和第5節的經文：
這段話提到，這些人是「未曾沾染婦女，原是童身」，「他們是跟隨羔羊的，無論羔羊往哪裡去，他們都跟隨」，「在他們口中沒有謊言，是沒有瑕疵的」。
這裡我們常常會遇到一個問題，就是有人看到「未曾沾染婦女」就會問：「那是不是我們都不應該結婚？都應該保持處男處女的身分？婚姻是不是不屬靈？」這是一段需要謹慎解釋的經文。
首先，有一種解釋認為，這裡所說的「未曾沾染婦女」不是字面上的意思，而是指這些人在道德與信仰上是純潔的。因為當時羅馬社會的性文化極其混亂，性放縱、淫亂甚至成為日常。所以這裡可能是強調，他們在性道德上是聖潔的，是分別為聖的。
第二種解釋是屬靈上的應用：這些人象徵著那些沒有拜過假神，沒有與屬靈淫亂有份的人。他們只敬拜獨一的真神，沒有與任何偶像、虛假宗教有牽連，因此被形容為「童身」、「貞潔」。
也有第三種看法認為，這些人真的就是終身獨身、守貞的，獻上一生給神而沒有進入婚姻。但我們要明白，這並不是說「不結婚」就比「結婚」更屬靈。
事實上，婚姻本是神所設立的。從創世記開始，神造男造女，要他們彼此結合、生養眾多；在新約裡，耶穌也肯定婚姻，說人要離開父母與妻子聯合，成為一體；保羅甚至用丈夫與妻子的關係來比喻基督與教會的關係。希伯來書也說：「婚姻，人人都當尊重。」
所以婚姻不是有問題的，真正有問題的，是在婚姻之外發生性行為，或者不尊重上帝原本設計的婚姻關係。
當然，對某些人來說，神會賜下「獨身的恩賜」。這些人心思意念全然獻給主，沒有家庭、沒有兒女，是為了專一服事神。就像舊約的先知，有的娶妻、有的獨身——這都是神給個別人的呼召與恩賜。
如果你自己並沒有渴望結婚，也沒有想尋找伴侶的心，那也許你正有這份獨身的恩賜。但如果你心中渴望婚姻、想尋找生命中的另一半，那你也可以放心、大膽地去尋求上帝所預備給你那位美好的伴侶。神的心意，是要我們活在祂所賜的關係中，不論是婚姻或獨身，都是祂所喜悅的，只要是祂為你所定的道路。
我們在解釋類似這樣的經文時，真的要特別小心與謹慎。
因為在教會歷史上，曾經有不少時候，一不小心就把這些經文過度靈意化，變成一種錯誤的標準。例如，有人會說：「你看！守獨身的才是更屬靈的！童身才是更高層次的追求！」這樣的教導不僅沒有造就人，反而讓那些渴望婚姻的弟兄姊妹感到羞愧或被排擠。
事實上，這種錯誤的理解，在早期教會的歷史中也發生過。早期的修道院，曾經就是根據這類經文，制定了極為嚴苛的要求：所有的修士和修女都必須終身獨身，不可結婚，不可生育，要把整個人生都「獻給上帝」。
連馬丁路德在宗教改革之前，也曾經是這樣的修士。但後來他漸漸明白，這樣的制度其實是違背了上帝的創造與心意。
上帝創造婚姻，是為了人類的祝福與完整。除非一個人真的從心裡有「獨身的恩賜」，是為了神的國度、甘心樂意地奉獻自己——那的確是美好的事。但對大多數人來說，婚姻才是上帝為他們所設計的道路。
所以，不需要覺得「結婚就比較次等」，也不需要勉強自己走上獨身的路。相反地，我們要學習分辨上帝對自己人生的呼召：若你渴望婚姻，就勇敢地去尋求上帝為你預備的那一位，並且與他（或她）一同建立家庭、生養兒女，完成神給你的使命。
我們不是為了成為某種「屬靈模範」而活，而是為了活在神為我們預備的命定與關係裡。那才是真正合神心意的生命。
接下來，約翰看到了一個天使飛在空中，這位天使帶著「永遠的福音」，要傳給住在地上的萬民——包括各國、各族、各方、各民。
他大聲宣告：「應當敬畏神，將榮耀歸給祂，因為祂施行審判的時候已經到了。」
這是一個全球性的呼召，呼籲所有人——不論身在何處、不論背景為何——都要轉向神，敬拜那位創造天地海與水泉的主。
接著，第二位天使出現了，他說：「巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」這是一個對當時猶太人極具震撼力的語句。
因為「巴比倫」對猶太人來說，不僅是歷史上的強權，更是他們國破家亡、被擄為奴的傷痛記憶。公元前586年，巴比倫滅了猶大國，毀了聖殿，擄走了百姓。那是一段深刻的民族創傷。
然而我們也知道，巴比倫的興起是上帝暫時允許的，用來管教祂的子民。但到了時間滿足，巴比倫自己也被上帝審判與傾覆。
所以在《啟示錄》中，「巴比倫」成了一個象徵性的詞彙，在當時代表的是羅馬帝國，後來也象徵整個與神敵對、敗壞世界的體系。這一切看似強大的勢力，終究會傾倒在上帝的審判之下。
然後，第三位天使出現了，他帶來的是更強烈的警告。他說：那些拜獸、拜獸像，或在額上、手上有獸的印記的人，都要喝神忿怒的酒——這酒是純一不雜、盛在神忿怒的杯中，要在聖天使和羔羊面前受痛苦。
這是一個極為嚴厲的畫面，描述那些選擇效忠於世界、順從敵基督體制的人，將會在永恆中承受上帝的公義審判。
有人可能會問：為什麼這段這麼可怕？為什麼約翰要寫得這麼極端？
其實，這不是為了恐嚇，而是為了當時的信徒——那些正在面對生死逼迫的弟兄姊妹。這樣的畫面，給他們一個強烈的提醒：你們不是孤單的；上帝知道一切，最終的審判與得勝一定會來到。
因此第12節就成為一個關鍵的轉折點：
「聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。」
這句話是在呼喚當時、也是今天的信徒，要繼續忍耐，持守信仰。
而第13節也帶來極大的安慰：「從今以後，在主裡死的人有福了！聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」
這節經文我們常常會在基督徒的葬禮中聽到，因為它提醒我們——人生真正的價值，不在於我們留下多少財富或地位，而是我們在主裡所做的工。
我們在地上傳了多少福音、服事了多少人、參與了多少神的工作——這些屬靈的果效才是我們真正能帶得走的財富。
所以弟兄姊妹，不要小看你今天的服事與擺上。即使沒有人看見，天上的神都記得。而你在主裡的每一分勞苦，都不會白費。
接下來，我們看到——審判的時候到了，收割的時候也到了。
約翰繼續記載這場末世的畫面，他看見「有一位像人子的，坐在雲上，頭戴金冠冕，手裡拿著快鐮刀。」這裡的「人子」很明顯是指耶穌基督，祂是審判的主，是主宰一切歷史終局的王。
天使向那坐在雲上的主呼喊：「伸出你的鐮刀收割吧，因為地上莊稼已經成熟了。」
於是，那位坐在雲上的就伸出鐮刀，收割地上的莊稼。
這是第一個收割的畫面——代表著屬神的子民已經成熟，到了被接回、得贖、進入永恆的時候了。這是一個得救的收割，是一群忠心到底的人被主收納的畫面。
接下來，我們看到第二個收割，這一次是由另一位天使執行的，而且這位天使是「掌管火的」。他對另一位也拿著鐮刀的天使說：「伸出你的鐮刀，收取地上葡萄的果子，因為葡萄已經熟透了。」
但這一次收割的對象不是莊稼，而是葡萄——這葡萄被丟進「神忿怒的大酒醡中」，象徵著對邪惡的勢力、敵基督者、悖逆神之人的審判。
經文最後寫到：「血從酒醡裡流出，高到馬的嚼環，遠有六百里。」
這是一幅極具震撼力的畫面——象徵神的忿怒是徹底且公義的。祂沒有忘記一個人的苦難，也沒有忽略一件不義的事。在審判的日子，那些敵對神、逼迫聖徒的權勢，將要被完全對付。
這兩個收割，形成鮮明對比——
一個是為了收取屬神的子民，是慈愛的收割。
一個是為了執行對世界的審判，是公義的收割。
神的慈愛與公義，總是在祂的審判中同時展現。這一段讓我們對末日有更清楚的圖像，也提醒我們，要時刻警醒、持守信仰，直到主來。
同樣的，我們在解釋這段經文的時候也要特別小心，不能誤以為「葡萄」就是不好的、「莊稼」才是好的。
畢竟，耶穌自己曾說：「我是真葡萄樹，你們是枝子。」葡萄在聖經中其實有非常多正面的象徵意義，是豐收、生命、甚至是與主連結的記號。
所以這裡經文中的對比，不是在說葡萄這種植物比較差、莊稼比較好，而是透過這兩種收割，展現出兩種截然不同的結局與命運。
約翰就是利用這個鮮明的形象，來傳達一個屬靈的真理：那些不願悔改、選擇跟從世界，被世界引誘的人，最終將面對神的審判。
十四章的經文默想到這邊，下一講我們繼續默想第十五章的經文。感謝各位的聆聽，願上帝祝福各位。
