啟示錄 13
各位平安，今天我們繼續來默想《啟示錄》第十三章的經文。
昨天，我們分享了第十二章的內容，談到那場發生在天上的屬靈爭戰——撒但，原本是天使長，卻因為驕傲，想要取代上帝、自己作主。結果戰敗，被摔到地上來，從此轉而攻擊地上的人——那些遵守神誡命、為基督作見證的人。
這就是那惡者，也就是魔鬼撒但。他不斷用各種方式攻擊神的子民。而到了第十三章，我們看到撒但進一步差派牠的“使者”來繼續發動攻擊。
一開始，約翰描述了一個從海中上來的獸。這獸有十角七頭，十個角上戴著十個冠冕，七個頭上則寫著褻瀆的名號。為什麼說是褻瀆呢？因為在當時，每一位羅馬皇帝都有個尊號，自稱是“神聖的”，他們甚至要求人民敬拜他們，把他們當作神來看待。有人為了保住性命或是追求利益，就順從了這樣的制度，甚至在市場、貨幣、神殿裡都充滿了這樣的敬拜皇帝的文化。
可是一旦把人當作神來敬拜，這就不只是驕傲，而是褻瀆——是對真神的侮辱，是對創造主權柄的挑戰。
所以，當我們看到這些皇帝頭上戴著冠冕，寫著褻瀆的名號，就知道這不是單純的政治權力，而是背後有一種屬靈的悖逆——要把人高舉到取代神的位置。
對當時的讀者來說，這個意象其實非常清楚——這就是在指羅馬帝國。
十個角代表十位掌權者，其中七位是皇帝，而三位並非真正掌權。七個頭，則直接代表了那七位實際執政的皇帝。
其中還提到有一個頭似乎受了致命傷，卻又好了起來。當時的人一看到這段話，就會聯想到尼祿皇帝——有關他的傳言甚多，有人說他死後會復活、重回權位，甚至成為終末的敵基督。約翰正是借這個象徵在提醒當時的教會，這頭從海中上來的獸，就是象徵羅馬帝國及其背後的屬靈黑暗權勢。
這裡我們還要特別提一下尼祿這位皇帝。說真的，他的人生可以說是 邪惡又莫名其妙，甚至可以說是歷史上非常誇張的一個人物。
尼祿的父親叫 多米田（Domitian），是位聲名狼藉的貴族，生活放蕩、品格敗壞。母親叫 雅姬皮娜（Agrippina），也是歷史上臭名昭著的女人之一。她一度被丈夫放逐，尼祿由他的嬸嬸照顧長大。
等到克勞狄王登基後，雅姬皮娜重新出現在政壇，但她的心中只有一個目標：讓自己的兒子成為皇帝。
傳說中，有人曾替雅姬皮娜算命，說如果他當上皇帝，將帶來極大的厄運。你猜雅姬皮娜怎麼回答？她說：「只要尼祿能當皇帝，就算他親手殺了我也值得。」
這句話後來真的成了預言——尼祿後來親手把自己的母親殺了。
為了讓兒子登基，雅姬皮娜不惜一切代價，她甚至請來兩位當時赫赫有名的導師來教育尼祿：一位是哲學家塞內卡（Seneca），另一位是軍事將領布魯圖斯（Burrus）。可以說，尼祿的前五年是他「最不像自己」的時期，因為真正掌管國政的，是他的兩位老師。
那五年間，羅馬治理得相當不錯，因為尼祿忙著作畫、雕刻、演奏音樂，享受藝術人生，國家則交給專業人士處理。
但災難，從他開始親政的那一刻起就降臨了。
他的生活混亂至極，婚姻也一團糟，更充滿各種異常與醜聞，甚至包括同性關係。他對建築有著極度狂熱，這也是一場災難的導火線。
公元64年，羅馬城發生了大火——整整燒了一個星期，幾乎整座城市都被燒毀。很多人懷疑這場火是尼祿自己下令放的，因為他想藉此機會重建一個嶄新、美麗、展現他個人藝術品味的羅馬。
為了甩鍋，尼祿將整件事怪罪到 基督徒身上，說是他們引發這場災難。從此，一場極為殘酷的基督徒大迫害爆發。
如果你去查查歷史，就會知道那段時間的基督徒遭遇了多麼慘烈的逼迫。被燒死、被野獸咬死、被釘在十字架上當作街燈照亮羅馬之夜……這些都不是誇張，是歷史事實。
所以，當約翰在《啟示錄》第十三章寫到那個「似乎受了致命傷卻醫好了的頭」時，當時的讀者一看就知道：這說的，就是尼祿。對當時的教會而言，他正是「從海中上來的獸」最具體的化身。
接著，約翰進一步描述這隻獸。他說，這獸被賜給了說誇大、褻瀆話的口，也被賜下權柄，可以任意而行四十二個月——也就是三年半。我們再一次看到這個象徵性的時間——三年半，在啟示錄裡常常出現，代表一段有限的、受容許的逼迫期。
這獸開口褻瀆神、褻瀆神的名、祂的帳幕，以及那些住在天上的。不只是對上帝不敬，甚至是對整個屬靈領域、對教會的存在，都充滿了敵意與攻擊。
不僅如此，經文還提到，這獸被允許與聖徒爭戰，甚至暫時得勝。牠能夠制服各族、各民、各方、各國，這就是當時的羅馬帝國——一個橫跨歐亞非三大洲的超級強權。它不僅是政治上的霸主，也是文化與宗教壓迫的代表。
但關鍵來了——這一切的權柄，是暫時的。
第十節說得很清楚：「擄掠人的必被擄掠；用刀殺人的必被刀殺。」這不是呼籲暴力，而是在強調：上帝是公義的審判者。邪惡雖然暫時得勢，但最終一定會被審判。
而這節經文的最後一句話是對信徒的叮嚀：「聖徒的忍耐和信心就是在此。」這正是約翰寫這段經文的目的——鼓勵當時受逼迫的信徒。讓他們知道，這些權柄雖然是從魔鬼而來，但也都在上帝的掌權之下。
我們繼續來看《啟示錄》第13章第11節開始的經文：
這裡出現了另一個獸，這次是從地上上來的。牠有兩隻角，看起來像羊羔，但說話卻像龍。這表示牠外表柔和、偽裝成像是無害的樣子，實際上卻是來自惡者的權勢。
這個從地上上來的獸，其實是海中獸的手下。因為經文說牠「施行海中那獸一樣的權柄」，並要地上的人去拜那個「曾受死傷卻活過來的獸」。我們前面提到，那就是象徵尼祿皇帝的海中獸。
換句話說，這第二隻獸就是替羅馬皇帝服務的宗教體制與宣傳工具。後來的皇帝繼續推行「皇帝崇拜」——命令所有人都要敬拜羅馬皇帝為神。
經文還提到，這地中獸會行奇事，甚至讓火從天降在人前，看起來就像是神蹟。但我們要記得，就像在摩西時代，法老也有術士能行類似的異能，這些都只是迷惑人心的假象。
牠的目的很明確：迷惑世人。不但要叫人拜獸，還要為那「受過刀傷卻活著的獸」立一個像，逼人敬拜這個獸像，把皇帝當作神來崇拜。
接著約翰說，那些不拜獸像的人，會被殺害。這正是當時羅馬帝國頒布的法令：當皇帝要求被敬拜為神時，不順從的就被視為犯了「欺君之罪」——等同叛國，結局就是斬首處決。
這樣的逼迫還不止如此。第16節提到，所有人——無論大小、貧富、自主或為奴——都要在右手或額上受一個印記。而第17節是關鍵：「除了那有印記、有獸名或獸名數目的人，都不得做買賣。」
這是另一種形式的逼迫。因為在羅馬帝國，「皇帝之印」是一種合約認證工具。只有擁有印記、蓋有皇帝姓名與日期的文件，才算是合法的合約。沒有這個印，就不能經商、不能做買賣，等於是連生活都成問題。所以這不只是宗教上的逼迫，更是經濟上的制裁。即使一個人選擇不拜皇帝，若沒有印記，他也無法生存下去。在今天，經濟制裁也是很有效的一個手段，用於逼迫國家和人都是一樣。
這個印記象徵著海中獸與地中獸所建立的體制 —— 一個控制人民信仰與生存的極權制度。牠們不只是要求人「心裡相信」，更要求「行為順服」，讓人的整個生命都被這獸的體系所掌控。
最後，我們來看第18節：這裡約翰用了一個密碼式的語言，他說：「這裡有智慧，凡有聰明的，可以算計那獸的數目，因為是人的數目；他的數目是六百六十六。」
這，就是著名的「666」——魔鬼數字的由來。
那我們來稍微解讀一下這個神秘的數字，到底代表什麼意思呢？
其實，這個數字的解釋有非常非常多種。其中最著名、也最簡單的一種，就是把尼祿皇帝的名字 “Caesar Neron” 用希伯來文拼音的方式寫出來，然後把每個字母對應的數值加總，總數就是 666。
甚至在一些早期的手抄本中，這個數字不是寫「666」，而是寫成「616」。為什麼？因為把「Neron」中的「n」去掉，也就是另一種拼法的話，加起來就變成616。
也有一些解釋說，在多米田皇帝（Domitian）時期，他的名字被印在羅馬錢幣上，用希臘字母拼出來的數值總和也是666。
所以，根據當時的文化與語境來看，約翰很可能是在用一種象徵的方式，把這個數字對應到當時的皇帝——特別是尼祿或多米田這兩位極具代表性的暴君。前面提到的那個「海中獸」有十角七頭，很可能象徵的是這幾位皇帝。而這個666，可能正是約翰在影射他們。
當然，後來歷代許多神祕學家、末世論者，嘗試用各種方法來解這個數字。他們用電腦（Computer）、紐約（New York）、USB、甚至社會保險號碼（Social Security Number）等詞語來對照，看是不是能湊出三個六……
但我們真的要謹慎。在解讀這類經文時，我們的重點應該是：理解作者的原意，認真讀上下文，而不是硬套各種數字、符號到現代某個人或國家的頭上。這樣做，反而容易曲解經文，甚至失去原本的屬靈意義。
666，重點不是要我們去找出「到底是誰」，而是要提醒我們：這個獸的權柄、這種體制，是來自惡者、模仿神的控制體系，它會試圖奪去人對上帝的敬拜，要求人順服於世界的權勢。
第十三章就以這個666數字作為一個結束。下一講我們繼續默想第十四章的經文。啟示錄中段的經文真得是越來越精彩了。感謝各位的聆聽，願上帝祝福各位。
