創世紀 9:18-28

各位弟兄姊妹平安，我們今天來分享創世紀九章18-28節的故事。

上一講我們提到上帝主動放下祂的武器，成了祝福的彩虹，與人立約。而剛剛為地上活物存留餘種信心英雄挪亞和他的家人的故事還在繼續。

我們來看一個在《創世記》中不斷重複出現的畫面。

每當一個家庭剛建立、看似進入平安與祝福的時候，接踵而來的，往往卻是悲劇。

亞當與夏娃離開伊甸園之後，我們看到他們生了該隱和亞伯；但很快地，故事就變成了該隱殺死亞伯。而現在也是一樣。挪亞和他的兒子們剛剛從大洪水中存活下來，全世界幾乎只剩下這一家人。他們平安留下來了，但這是否代表接下來就是完美幸福的家庭生活呢？

因為接下來，我們又要看見另一場家庭中的失敗與破裂。甚至後面到了亞伯拉罕，以實瑪利和以撒的故事，我們也會再次看到家庭之中的衝突、張力與破碎。同樣的故事延伸到雅各和以掃，甚至到後來的雅各兒子把約瑟賣掉的故事。甚至可以說，創世紀充滿了家庭連續劇裡所有的劇情。

你會發現，《創世記》一直在重複一件事情：家庭雖然是人類社會最基礎的單位，但同時，家庭也是罪最容易爆發的地方。暴力、羞辱、嫉妒、死亡，往往都從最親近的人之間開始。

這其實也像是在提醒我們：

人的問題，不只是外面的世界敗壞，而是人的內心出了問題。即使洪水洗淨了世界，人裡面的罪性卻仍然存在。

接著，經文提到挪亞有三個兒子：閃、含、雅弗。而經文特別加了一句：「含是迦南的父親。」這句話乍看之下好像很多餘，但其實非常重要，因為後面整個事件的焦點，會慢慢轉向「迦南」這個名字。而這三個兒子，也成了洪水之後全人類的先祖。換句話說，洪水之後的萬國萬民，都是從這三個家族延伸出去的。

接著第20節說：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。」

葡萄其實是一個非常特別的農作物。葡萄酒在人類歷史裡，一直是文明的重要象徵之一。葡萄本身有營養、有價值，而葡萄酒更代表人類開始進入農耕、定居與文明發展的階段。因為當人類開始穩定耕種、能夠固定產出糧食的時候，文明才有真正發展的可能。所以，挪亞在洪水之後開始種植葡萄園，其實不只是「種田」而已。是代表，人類文明又重新發展，而且發展得相當好。洪水之後，人類重新建立世界、重新開始生活，一切彷彿又回到了和平與安定。

但也正是在這個時候，人類的罪，又再次浮現出來。

第21節提到：「他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。」

接著又說：「迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外面告訴他兩個弟兄。」

然後閃和雅弗拿了一件衣服搭在肩上，倒退著進去，把衣服蓋在父親身上，不願意看見父親的赤身。

這段故事，表面上看起來，好像只是一個父親喝醉酒失態，兒子幫忙把衣服蓋回去、免得著涼的小事情而已。

但問題是：為什麼挪亞醒來之後，反應會這麼激烈？

他甚至直接宣告：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」

到底發生了什麼事情？

為什麼一個看起來好像很普通的家庭事件，最後卻演變成這麼嚴重的咒詛與家庭悲劇？

這時候，我們就需要回到原文來看。

第21節這裡提到的「赤著身子」，希伯來文是 vay – yitgal，來自字根 galah，意思是：

「揭露、顯露自己。」而這裡用的是反身形，也就是：「自己把自己顯露出來。」

所以表面上看起來，好像只是喝醉酒之後失態、衣衫不整而已。但是，事情沒有這麼簡單。因為在後面的摩西五經，特別是在《利未記》裡，galah 這個字，常常會和另外一個字Ervah「赤身」連在一起使用，這個用法在利未記18:6-18出現了24次，那邊講的是關於淫亂的禁令，你如果去看第十八章講的就是：你不可露骨肉之親的下體，這個說法意思就是說，不可以有錯誤的性關係。

而這種用法很多時候其實是在描述羞辱性的淫亂行為。所以，許多學者認為，這段經文真正的重點，不只是「看到裸體」而已，而是一件羞辱與家庭秩序被破壞的事件。至於真相是什麼，聖經沒有把細節完全寫出來，所以就不用討論了。

作者很明顯是刻意使用了一些帶有張力的字眼，讓讀者知道：這里發生的不是一件小事。這不是單純「爸爸喝醉失態了」這麼簡單而已。而是家庭中的羞辱、界線與尊榮被破壞了。

我們能看見含的一個決定性的錯誤，是他跑去告訴兄弟。這件事情，你看到了，不說，或是自己把衣服改在父親身上，這件事情就不會記錄了。為什麼非要跑去跟兄弟說呢？是嘲笑父親？還是不知所措？無論如何，看到父親這樣不堪的樣子，還去告訴兄弟，這件事情本身就有問題。

同樣的道理 – 當我們看到弟兄姊妹跌倒，失敗的時候，我們是如何選擇對待呢？是拿一件衣服“遮蓋”還是跑去“告訴別人”呢？這一個題目相當大，我們未來另外找時間去思考。

這段故事給我們看到：毀天滅地的大洪水洗去一切人類的建築，城市，作為，但是人類內心的罪惡依然沒有被洗去。就連挪亞這個信心的偉人都免不了在災劫過後，在和平的生活裡失去了原有的節制。

這邊三個兒子，其實都有非常重要的含義。

閃，後來成為以色列民族的先祖。從閃族開始，一路延伸下去，我們會看見亞伯拉罕、以撒、雅各，最後一直走到耶穌基督。

而雅弗，則代表外邦人的先祖。後面經文提到：「願雅弗擴張，住在閃的帳棚裡。」這句話其實帶有很深的預表。因為後來外邦人，的確是透過以色列的救恩歷史，最終進入神的恩典之中。

至於迦南，也就是含的後代，後來我們知道，他們成為迦南七族的祖先。而聖經後來不斷提到，迦南人最大的問題，就是假神與淫亂。在舊約裡，迦南文化最大的敗壞之一，就是宗教淫亂、偶像崇拜，以及各種混亂的道德文化。

而很有意思的是，這種傾向，似乎在這裡已經開始隱隱浮現出來。接著我們看到，挪亞醒來之後大發震怒。但奇怪的是，他咒詛的不是犯了錯的含，而是含的兒子 —— 迦南。

這也讓很多人會覺得：迦南是不是有點無辜？明明犯事的是含，為什麼最後被咒詛的是兒子？

這裡我們需要理解一個很重要的觀念，就是聖經中的「先知性話語」。很多時候，我們會以為事情發生，是因為「先知說了所以發生」，但是聖經中的概念是：上帝要做事情，把信息傳給先知，要他們說出來。上帝的旨意為先，先知說出，事情成就。所以先知們必定要講：萬軍之耶和華如此說，要奉上帝的名，亂說話的假先知必定受到責罰。

先知不是用自己的話去創造未來，而是神讓他們提前把未來說出來。也就是說，事情不是因為挪亞咒詛了迦南，所以迦南人才變壞；而是挪亞在這裡，像一個先知一樣，看見了這個家族未來會走向的道路。

所以，這裡與其說是一個情緒化的咒罵，更像是一個先知性的宣告。

而後來歷史也真的如此發展。迦南民族後來的確因著假神與淫亂而敗壞，最後被神趕出迦南地。因此，問題的根源，不是因為「被咒詛所以才變壞」，而是人自己的罪惡與選擇，最終走向了敗壞。

當然，同時間的可能是：挪亞其實非常了解自己的兒子。

所謂「知子莫若父」。聖經雖然沒有詳細寫出含到底做了什麼，但挪亞醒來之後的反應，顯然知道事情不只是表面看見裸體那麼簡單。也許，挪亞很清楚這個兒子裡面的問題。所以在盛怒與羞辱之中，他說出了這段關於迦南的預言性話語。這裡我們也可以看到一件事情：兒子不擔當父親的罪孽（以西結書18章），父母的確會影響孩子的成長軌跡，但是孩子都擁有權力和能力去選擇走上正直之路。

而這也再次讓我們看見，《創世記》一直在重複的中心思想：即使世界被重新開始，人裡面的罪，仍然會繼續帶來家庭的破裂與關係的崩壞。罪在人類社會中一直都存在，而解決之道只有在未來那個，由神親自安排預備的獻祭。

今日屬靈反思

罪性是一個我們終身要謹慎的事情。活在肉身的我們，雖然蒙恩，但是我們一生都當謹慎站立在恩典之中，對罪要有一個敏感的態度。信心偉人如挪亞，都會因為災難過後的安逸，而失去裡節制。

當我們看到別人的失敗與跌倒，我們選擇的是“用愛遮蓋”還是 “告訴別人”？這一個關鍵問題，就決定了我們是否學習上帝的樣式。祂用寶血遮蓋我們，我們是否也用福音去遮蓋彼此呢？

感謝你的聆聽，下一講我們進入到第十章的故事，願上帝祝福你！