創世紀 17:16-27
各位平安。這一講我們分享十七章下半段的經文。
上一講我們聊到亞伯蘭改名亞伯拉罕，撒萊改名撒拉。這一段我們看到上帝也賜給了應許之子一個名字：以撒。
以撒的原文是 Yitskhak，字根來自於 tzakhak (笑) 這個字。神在19節為這個還未出生的孩子命名。這個名字其實和亞伯拉罕剛剛被啟示的時候，他“竊笑”的那個字也是同一個字。亞伯拉罕在這邊笑了，並不是信心的笑，而是竊笑，甚至有種嗤笑的意思。身為一個99歲的老人，他的心態我們可以理解 – 肉身的盼望已經斷絕了，結束了。而且有趣的是，後來撒拉在三位神聖的貴客來到的時候，聽到他們所說自己要懷孕的事情，她伏於地上也Yitskhak 偷笑了。這也是這個字。
無論是信心不足的竊笑，面伏於地的偷笑，或是應許實現時候的喜笑，上帝接納且包容我們的不信，而祂的應許也不因為人的不信而失效。
為什麼我們知道亞伯拉罕這不是信心的笑呢？第18節亞伯拉罕說到 “但願以實瑪利活在你面前“。我們幾乎可以確定，十三年的光陰，的確讓亞伯拉罕淡忘了應許 – 他已經當了十三年的父親，他也愛以實瑪利，他不忍放棄掉這個兒子，可能同時，他也實在不認爲自己還有能力（或是更清楚說，撒拉還可以）再生兒子，所以他在這裡向上帝求：主啊，就是以實瑪利好嗎？就這樣了，不用再生了，我已經滿意了，就他吧。
有時候我們也覺得“這樣就好了”沒有把上帝的話語當成真實，我們妥協於自己的現況，覺得，上帝說的也不一定成，那就安於現狀吧。我沒看到上帝的Plan A成就，那我就自己來一個PlanB吧？
但就算我們妥協，神依然不會妥協祂的旨意，我們該學習的是去聆聽並順服祂的旨意，而不是嘗試改變祂的旨意。
神在19節直接回絕了亞伯拉罕的提議：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子。你要給他起名叫以撒，我要與他堅立所立的約，做他後裔永遠的約。上帝的計劃既不會因為人的不信失效，也不會因為人的軟弱改變。亞伯拉罕被時間改變了，放棄了，覺得“這樣就好了”，而上帝不這麼認為 – 祂說要發生的必定發生，祂應許的必定要實現。
保羅在羅馬書4:18-21 特別提到：他在無可指望的時候，因信仍有指望。在亞伯拉罕一百歲，撒拉90歲，從人的生理角度來看已經沒有盼望的時候，預表的就是新約“在不可能中依然相信”的範本。以撒的出生是在預表將來的那一位，就是耶穌基督。從生理角度來看，撒拉懷孕生子和瑪利亞童女懷孕，這兩件事情都是神超自然的作為，不是人的能力可以成就的。
這裡上帝還注意到了，亞伯拉罕對以實瑪利的一種掛念與不放下。手心手背都是肉，雖然應許之子是以撒，但是已經相處十三年的以實瑪利也是亞伯拉罕的心愛兒子。上帝在這裡安慰了亞伯拉罕：至於以實瑪利，我也應允你，必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他也要生十二個族長，和以色列未來的十二支派相呼應。也要使他成為大國。
但同時間，我們需要特別注意話語中細節：上帝應許亞伯拉罕以實瑪利的昌盛，但是沒有“永遠的約”的承諾，一次都沒有。上帝雖然是賜福給以實瑪利地上的成就，極為昌盛，要成為大國，而上帝多次強調“約”這個觀念，在十七章提到約這件事情總共出現14次，上帝一再一再一再地強調這個永遠的約是和亞伯拉罕的應許之子 – 以撒，每一次都是對亞伯拉罕的後裔以撒說的，不是以實瑪利。這是一個事實，上帝的旨意不打折，也不妥協。
亞伯拉罕掛念以實瑪利是父親的愛，也是人之常情。上帝在拒絕他的同時也顧念了這個兒子。而這住在眾弟兄東邊的以實瑪利後裔，成為了一個強悍，桀驁不馴的自由民族，在未來的千百年間，與周圍的民族常常有張力，一如創世紀16章所預言的，他要攻打人，人也要攻打他。唯一能夠改變這件事情的，只有在應許的那一位，耶穌基督中，才有化解的可能。
而亞伯拉罕在聽到上帝重申約定，並且頒布割禮這樣的命令後，亞伯拉罕馬上以行動回應上帝。23節說：正當那日，亞伯拉罕遵着神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的，都行了割禮。
亞伯拉罕沒有遲疑，沒有思考，沒有多慮，當天就要求所有人，包括他自己，全部的男丁都行了割禮。而且完全按照上帝所命令的，無論是在家裡生的，或是銀子買的，都一同受了割禮。這是非常決絕的命令執行，代表亞伯拉罕雖然跟我們所有人一樣，在肉體上有軟弱懷疑，也可能會跌到，但是對於上帝直接的命令，他是毫不遲疑也不打折扣的。這一點和他的子孫大衛有點異曲同工，和上帝的關係是緊密的，對上帝的聲音是熟悉的，對上帝的命令是不保留地立刻執行。
今日屬靈反思
亞伯拉罕在十三年的餵養之後，已經把以實瑪利當成了應許的兒子。但上帝再次確定，亞伯拉罕的正妻撒拉要給他生一個兒子，而這兒子才是應許的兒子。上帝的旨意不改變，也不打折。我們是否也會在等待中想要“妥協“，想要 “退而求其次”？
感謝你的聆聽！下一講，我們會看到上帝的使者親自來對撒拉說話。這應許不只是透過亞伯拉罕跟她說，上帝要親口對她說。願上帝祝福你！
